"7 octobre à Ypres : ce que nous apprennent les tombes des Flanders Fields"
En se recueillant dans les cimetières militaires d’Ypres et de Waregem, l’ambassadeur d’Israël interroge les leçons des guerres européennes pour le Proche-Orient. Un hommage aux disparus et un plaidoyer pour une paix qui conjugue sécurité, désarmement du Hamas, reconstruction et avenir pour les enfants israéliens et palestiniens.
Publié par Contribution Externe
Résumé de l'article
À Waregem, David Saranga a rendu hommage à six soldats juifs américains tombés durant la Première Guerre mondiale.
Pour l’ambassadeur d’Israël, la réconciliation européenne montre que le conflit israélo-palestinien n’est pas une fatalité.
Il défend une paix fondée sur le démantèlement du pouvoir militaire du Hamas, la reconstruction et une gouvernance palestinienne crédible.
Une opinion de David Saranga
Ambassadeur d’Israël en Belgique et au Luxembourg
Le 7 octobre 1914, les troupes allemandes entraient dans Ypres, en Flandre-Occidentale. Dans les années qui suivirent, la ville allait être réduite en ruines et les champs alentour devenir les sépultures de jeunes hommes venus du monde entier. Pour un Israélien, cette date trouve inévitablement un écho. Les histoires sont différentes. Mais la douleur d’une famille dont l’enfant ne reviendra jamais est douloureusement familière.
Hier, le 10 novembre, à la veille de l’Armistice, j’ai visité deux cimetières sur le territoire belge. À l’Ypres Town Cemetery Extension, un cimetière du Commonwealth jouxtant le cimetière communal, les tombes remontent aux premiers mois de la guerre. Au Flanders Field American Cemetery de Waregem, elles racontent la dernière année du conflit. Ensemble, ces deux cimetières mesurent la distance entre le début et la fin d’une guerre : quatre années durant lesquelles tant de jeunes ont été privés de la possibilité de vieillir.
Chaque vie était un monde
L’ampleur des pertes autour d’Ypres est difficile à concevoir. En 1917, quelque 77.000 soldats britanniques et du Commonwealth ont perdu la vie lors de la troisième bataille d’Ypres, connue sous le nom de bataille de Passchendaele. Des dizaines de milliers de jeunes hommes qui ne rentreraient jamais chez eux. L’Australian War Memorial estime les pertes totales de cette campagne à environ 275.000 hommes pour les Britanniques et le Commonwealth, et à 200.000 pour les Allemands, morts, blessés et disparus confondus. Près d’un demi-million d’hommes en une seule campagne, chacun avec un nom, une famille et une vie bouleversée ou interrompue.
Je suis venu en tant qu’ambassadeur d’Israël rendre hommage à ceux qui ont combattu pour la liberté de leur pays et pour celle des autres. Je suis aussi venu en tant qu’Israélien, conscient de la profondeur avec laquelle la perte d’une seule vie humaine peut frapper une famille et une nation.
Un chiffre aussi considérable peut, paradoxalement, devenir abstrait. Une tombe, jamais. Chaque nom était celui d’un homme qui avait un foyer, des proches qui l’aimaient et une vie au-delà de l’uniforme. Parmi les morts figuraient de jeunes hommes à peine sortis de l’adolescence. Des parents attendaient des lettres qui n’arriveraient jamais, des enfants grandissaient sans père et des blessés rentraient avec la guerre inscrite dans leur corps et leur esprit. Chaque vie était un monde à elle seule.
Je suis venu en tant qu’ambassadeur d’Israël rendre hommage à ceux qui ont combattu pour la liberté de leur pays et pour celle des autres. Je suis aussi venu en tant qu’Israélien, conscient de la profondeur avec laquelle la perte d’une seule vie humaine peut frapper une famille et une nation. Nous connaissons le prix de l’indépendance. Nous savons ce que signifie le moment où une date ordinaire devient une ligne de partage entre la vie d’avant et celle d’après.
À Waregem, je me suis arrêté devant six tombes de Juifs américains : Samuel Jacobs, Arthur Segall, Jack Leder, Norman Stein, Irwin Minzesheimer et Morris Liebmann. Le plus jeune avait dix-neuf ans, le plus âgé quarante. Je suis passé de tombe en tombe en écoutant le récit de leur vie. J’ai versé une larme. J’ai récité le Kaddish et déposé une pierre sur chaque sépulture. Des noms juifs, des vies américaines et des tombes belges. Leurs histoires nous appartiennent à tous.
Arthur Segall est mort le 4 novembre 1918. Une semaine seulement avant l’armistice. Un siècle plus tard, il est toujours douloureux de penser à cette seule semaine. Il était si près du jour où les armes allaient se taire. Il avait encore toute la vie devant lui.
Un océan ne garantissait pas la sécurité
Les Américains n’avaient pas participé à la guerre dès le début. Pendant plus de deux ans, les États-Unis étaient restés neutres. Puis, en 1917, les services de renseignement britanniques révélèrent le télégramme Zimmermann : l’Allemagne proposait au Mexique une alliance contre les États-Unis si l’Amérique entrait en guerre, et lui offrait son soutien pour reconquérir le Texas, le Nouveau-Mexique et l’Arizona. Avec la reprise par l’Allemagne de la guerre sous-marine à outrance, cette révélation contribua à convaincre les Américains que le conflit pouvait les menacer directement. Un océan ne garantissait pas leur sécurité.
L’Amérique entra en guerre en avril 1917. Les premiers soldats américains arrivèrent en Europe cette année-là et contribuèrent, en 1918, à assurer la victoire des Alliés. Les hommes enterrés à Waregem nous rappellent que la libération de la Belgique fut aussi rendue possible par des hommes venus de loin, qui acceptèrent d’affronter des dangers qu’ils auraient pu, auparavant, considérer comme l’affaire des autres.
Lorsque les armes se turent, le 11 novembre 1918, 1.043 militaires américains avaient trouvé la mort sur le sol belge. À Waregem, 368 d’entre eux reposent, et la mémoire de 43 autres, portés disparus, est honorée. Ils avaient traversé un océan. Ils ne feraient jamais le voyage du retour.
Nous commémorons les soldats tombés au combat pour nous rappeler le prix effroyable de la guerre et notre responsabilité de bâtir une paix durable, et non pour glorifier les combats. Honorer leur sacrifice, c’est pleurer les vies perdues, mais aussi reconnaître la liberté qu’ils ont contribué à défendre.
Voilà pourquoi, à mes yeux, la Flandre parle autant de l’avenir que du passé. Les pays qui se sont affrontés ici ont fini par apprendre à vivre ensemble, en voisins et en partenaires. Si des sociétés marquées par de telles dévastations ont pu choisir la réconciliation, pourquoi accepterions-nous que les Israéliens et les Palestiniens soient condamnés à un conflit perpétuel ?
Les enfants israéliens et palestiniens méritent une vie dans laquelle la peur ne soit plus un héritage (...) La charte fondatrice du Hamas prévoit la destruction d’Israël. Une organisation qui poursuit cet objectif ne peut conserver la puissance militaire nécessaire pour le réaliser. Ses capacités militaires doivent être démantelées et son pouvoir doit prendre fin.
Nous avons déjà démontré que notre région peut changer. Les traités de paix conclus par Israël avec l’Égypte et la Jordanie, ainsi que les accords d’Abraham, montrent que d’anciens adversaires peuvent construire une autre relation. Je crois qu’une paix avec les Palestiniens est également possible. Les enfants israéliens et palestiniens méritent une vie dans laquelle la peur ne soit plus un héritage.
Construire la paix au-delà du silence des armes
Cette conviction exige que nous regardions en face ce qui fait obstacle à la paix. La religion ajoute une dimension dangereuse lorsque des extrémistes transforment un conflit territorial en un devoir sacré d’éliminer l’autre. Dans notre région, le Hamas invoque l’islam pour justifier sa violence, tandis que les partenaires musulmans d’Israël démontrent que la foi ne constitue pas nécessairement un obstacle à la paix.
La charte fondatrice du Hamas prévoit la destruction d’Israël. Une organisation qui poursuit cet objectif ne peut conserver la puissance militaire nécessaire pour le réaliser. Ses capacités militaires doivent être démantelées et son pouvoir doit prendre fin. La haine d’Israël, l’antisémitisme et la glorification de la violence doivent être bannis des manuels scolaires, partout où ils figurent. Un enfant auquel on enseigne que la coexistence pacifique est une trahison se voit privé de son avenir avant même que celui-ci ait commencé.
L’expérience de l’Europe après les deux guerres mondiales prend ici tout son sens. En 1918, les armes se sont tues, mais la paix qui a suivi s’est révélée incapable d’empêcher une nouvelle catastrophe. Le ressentiment, l’instabilité et les mouvements extrémistes ont contribué à faire des séquelles d’une guerre le terreau de la suivante. Après 1945, la défaite du nazisme a été suivie du démantèlement de ses institutions, du désarmement de l’Allemagne, de changements dans l’enseignement et de la reconstruction d’un pouvoir démocratique. Le redressement économique et la réconciliation ont offert aux populations un avenir au-delà de l’idéologie qui les avait conduites à leur perte.
Changer les conditions qui conduiraient à une nouvelle guerre
Voilà la leçon pour notre région : après la fin des combats, il faut aussi changer les conditions susceptibles de conduire à une nouvelle guerre. La démilitarisation et la déradicalisation du Hamas doivent aller de pair avec la reconstruction et une gouvernance palestinienne crédible. Les Israéliens ont besoin de sécurité. Les Palestiniens doivent être libérés de l’emprise du Hamas et pouvoir envisager un avenir qui mérite d’être construit. Aucun des deux peuples ne devrait abandonner les espoirs de ses enfants à ceux qui ne promettent qu’une nouvelle guerre.
Je repense aux six tombes de Waregem, aux pierres que j’y ai déposées et aux noms que j’ai prononcés. Nous ne pouvons rendre à ces hommes les années qu’ils ont perdues. Mais nous pouvons refuser d’accepter que la génération suivante soit, elle aussi, privée de son avenir. D’autres guerres, d’autres générations, mais une même aspiration fondamentale : que nos enfants puissent vivre dans la paix, la sécurité et la liberté.